Les amours tragiques de Pyrame et Thisbé

D’après Michèle Rosellini (2012a: 39), l’auteur fait référence à l’esprit vital de la médecine galénique.

Alleaume (Viau, 1855 : 96) a remplacé dans son édition yeux par pieds : ni les pieds ni les mains.

1623Q, 1626BQ: l’amour; 1626JM,1632S: d’amour.

Ce vers manque dans 1626BQ.

1623Q, 1626BQ, 1632S: hommes; 1626JM: homme.

Alleaume (Viau, 1855 : 97), tout en reconnaissant que les différentes éditions attribuent ce vers à Bersiane, considère qu’il a plus de sens si Thisbé le prononce.

1623Q, 1626JM, 1632S: rien de vivant ; 1626BQ: homme vivant.

Alleaume (Viau, 1855 : 99) a remplacé ta par sa : sa frénésie.

Brûlais. Forme ancienne conservée pour maintenir la rime.

1623Q, 1626JM, 1626BQ: n’en veulent; 1632S: ne veulent ne veulent n’en veulent .

Rhadamante, fils de Zeus et Europe, juge les morts aux Enfers.

voudroit: Nous maintenons la forme ancienne pour respecter la rime.

Ixion fut puni par Zeus à rester attaché éternellement à une roue qui tournait sans cesse.

Sisyphe fut condamné à pousser éternellement jusqu’au sommet d’une pente un rocher, qui retombait chaque fois qu’il arrivait en haut.

Tantale fut condamné au supplice d’une soif éternelle. Submergé jusqu’au cou, chaque fois qu’il tentait de boire, le liquide se retirait.

Saba (1999, II : 316) commente les deux sens que peut avoir honteuse : « qui a de la pudeur » ou « malhonnête », comme l’indique le dictionnaire de Trévoux (Pizzorusso, 1970 : 170). Richelet reprend aussi cette aception : « Ce mot se disant des choses, veut dire qui n’est pas honnête ». En fait, les deux acceptions sont possibles dans le texte : le Roit peut appeler honteuse Thisbé à cause de ce qu’elle éprouve face au rang du monarque, ou bien l’appeler ainsi malhonnête, après ignoble, par dépit. Pizzorusso (1970 : 170) choisit malhonnête : « puisque la préférence incongrue de Thisbé pour un ‘simple citoyen’ pouvait paraître contraire à toute ‘honnêteté’ ».

Dans l’élégie « Cloris, lorsque je songe en te voyant si belle » (Viau, 2017 : 174-176), développe avec plus d’ampleur ce même sujet pour montrer comment, à la vue des injures qu’inflige la mort au corps aimé, l’amant ne peut pas persister dans son amour : « Ceux qui jurent d’avoir l’âme encore assez forte / Pour vivre dans les yeux d’une maîtresse morte, / N’ont pas pris le loisir de voir tous les efforts / Que fait la mort hideuse à consumer un corps (…) ».

L’idée que les amants se parlent par leur silence apparaît déjà dans les histoires des amants de Marino (1993 [1620] : 421, vv.490-510) et de Montemayor (1602 [1561] : 214). Les deux auteurs font référence au moment précis où, pour la première fois, Pyrame voit Thisbé.

Esprit Aubert, dans son édition expurgée de Théophile de 1633, a remplacé arbitres par barbares (Lachèvre, 1911 : 40).

Cette même idée, avec un développement différent, apparaît dans Piramo e Tisbe, idylle VIII de La sampogna de Marino (1993 [1620] : 418, vv. 445-452), enoncée par le narrateur dans ce cas, comme l’ont déjà signalé Schirmacher y Cabeen (Saba, 1999a, II : 319). La même idée apparaît aussi dans Píramo y Tisbe de Jorge de Montemayor (1602 [1561] : 213). Gongora suggère une idée similaire, sans parler proprement de pitié : le mur, qui sépara les amants depuis l’enfance et entendit les bruits d’un côté et de l’autre, « tan bien la audiencia le supo / que años después se hizo / rajas en servicio suyo » (Góngora, 2011 [1618] : 57, vv. 37-40) ; Thisbé elle-même considère après que la lézarde est un effet de l’amour : « Efecto improviso es, / no de los años diuturno / sino de un niño en lo flaco / y de un dios en lo oportuno. / Pared que nació conmigo / del amor solo el estudio/ no la fuerza de la edad / desatar sus piedras pudo » (Góngora, 2001 [1618]: 59, vv. 193-200). H.C. Lancaster (1966 [1929], I: 173) considère que Marino et Théophile ont pu avoir la même idée indépendamment, et pense que Théophile ne doit rien à Gongora dans ce passage.

Cette accusation accablante et explicite de Pyrame à l’encontre des parents n’apparaît pas, en général, dans les réécritures françaises du mythe, plus enclines à chercher leur apitoiement. L’antécédent le plus direct sont les accusations de Thisbé à son père dans l’idylle VIII de La sampogna de Marino (1993 [1620] : 456 vv. 1429-1442), lequel à son tour suit de très près celles de Píramo y Tisbe de Montemayor (1602 [1562] : 227). Curieusement, face à ce qui arrive dans ces deux œuvres, Thisbé n’accusera pas ici ses parents avant de mourir à la fin de la tragédie.

Théophile développe aussi ces idées sur la vieillesse , avec des arguments très similaires, dans sa « Satire première » (Viau, 2017 : 150-151).

Comme H. C. Lancaster l’avait déjà observé (1966 [1929], I : 173), ces vers pourraient être un souvenir du Meurier de Baïf (1883 [1572], II : 169). Tisbé, dans cette œuvre, compare le malheur de amants à la liberté avec laquelle s’unissent les oiseaux et les plantes. Van Emden (1973a : 878), signale aussi cette ressemblance et la considère un exemple des concordances qui apparaissent exclusivement entre les textes de Baïf et de Viau.

Ce vers manque dans 1623Q, 1626BQ et 1626JM. Il n’apparaît que dans 1632S, où il rétablit le modèle rytmique. Esprit Aubert (Lachèvre, 1911 : 40) a ajouté le vers : « Pensons-y mûrement avant de le commettre ».

Reprendrait. Nous maintenons la forme ancienne pour maintenir la rime avec droit.

Le chien monstrueux Cerbère, qui garde l’entrée aux Enfers.

Paradis de la mythologie grecque, réservé aux personnes héroïques et vertueuses.

Hermès, identifié avec le Mercure romain, accompagnait les âmes des défunts aux Enfers.

Fleuve des Enfers.

Alleaume (Viau, 1855 : 118) a remplacé montrer par monter.

Esprit Aubert, pour éviter probablement une évocation qu’il considérait trop crue, a remplacé ce vers par : « Que celle à Deuxis, tu mourras à cette heure » (Lachèvre 1911 : 41).

Ce vers attribué à Syllar manque dans 1623Q, 1626BQ et 1626JM. Il n’apparaît que dans 1632S, où il rétablit la rime plate. Esprit Aubert a évité ce manque avec le vers : « Je m’enfuis pour ne voir si promptement l’enfer » (Lachèvre, 1911 : 41).

Alleaume (Viau, 1855 : 120) remplacé la par de : un peu de liberté.

1626Q : encores mon ; 1626BQ : encores tout le ; 1626JM : encor’ tout le ; 11632 : encore mon.

La jalousie de l’amant pour les cheveux de sa dame, qui la baisent, et pour le myrte et le lierre qui regardent les amants, apparaît déjà dans le poème « La solitude » (Viau, 2017 : 66, 70). Théophile a développé ici ce thème avec profusion.

Lachèvre (1911 : 41) considère exécrables les deux vers qu’Esprit Aubert a mis ici et seulement excusables par leur intention moralisatrice : « L’Amour se voit toujours mesler de jalousie, / S’il est accompagné, c’est une grand’manie ».

Présent de l’indicatif, actuellement désuet, du verbe ouïr.

Sûre. Nous conservons la forme ancienne pour respecter la rime.

Au cours de la tradition littéraire de cette histoire, la proposition de la fugue a été attribuée à l’ensemble des deux amants (Ovide, Christine de Pisan, etc.), à la dame (Piramus et Tisbé en ancien français du XIIe siècle, premier Ovide moralisé en prose) ou à Pyrame (deuxième Ovide moralisé, Moralité nouvelle de Piramus et Tisbee du XVe, etc.). Parmi ses antécédents les plus proches, la proposition est attribuée à Pyrame chez Guillaume Belliard (1578 : 77) et Gongora (2011 [1618] : 59, vv. 269-280), tandis que La Roque (1597 : 9), Marino (1993 [1620] : 431, vv. 780-783) et Montemayor (1602 [1651] : 218) préfèrent une décision prise en commun par les deux amants. Dans l’œuvre de Théophile et de Baïf (1883 [1572], II : 170), Thisbé se montre prête à suivre Pyrame avant que celui-ci décide leur fuite, ce qui fait que la décision soit donc aussi partagée. 

1623Q, 1626BQ, 1632S : vaut fait ; 1626JM : est fait. Furetière dans son dictionnaire reprend cette expression : « Cela vaut fait, ou, Cela est fait, autant vaut, pour dire qu’une chose est achevée ».

Nous trouvons un antécédent de rêve prémonitoire dans le Piramus et Tisbé du XIIe siècle. Dans cette œuvre (Anonyme, 2000 : 56-58, vv. 523-548), c’est Tisbé qui raconte le rêve qu’elle fait à son amant Pyrame : la jeune femme lui tend les mains, mais tout se dissipe alors. De plus, une voix lui dit de quitter les lieux avec son ami. Tisbe prie que ce rêve soit favorable – « Diex donge / Que biens me viengne de cest songe » (Anonyme, 2000 : 65 : vv. 539-540) –, ce qui révèle ses craintes. Théophile a reporté le rêve prémonitoire sur la mère de Tisbé. Le fait qu’il ait conservé le rêve, face à d’autres versions, serait une preuve, entre autres, qu’il connaissait l’œuvre médiévale (van Emden, 1973a : 875).

Ces vers sont précédes de guillemets dans 1623Q, 1626JM et 1632S afin de montrer leur caractère sentencieux, ce qui était propre aux tragédies de l’époque pour insister sur l’enseignement moral. L’insertion entre guillemets des sentences et des proverbes est fréquente dans le théâtre français du XVIe et début du XVIIe siècle, quoique tous n’ont pas toujours de guillemets et, dans d’autre cas, des phrases qui ne sont pas de ce genre en ont (Scherer, 1977 : 320-321).

1623Q, 1632S : dieux ; 1626BQ, 1626JM : Dieu.

Théophile a atténué dans cette scène le caractère dur de la mère en faisant qu’après le rêve elle réfléchisse sur son attitude vis-à-vis de sa fille et se propose d’être plus tolérante à son égard. Théophile, avec ce traitement du personnage de la mère, s’oppose aux auteurs qui n’ont pas différencié les parents, comme Ovide lui-même, ou qui ont attribué à la mère seule la réclusion de Thisbé pour qu’elle ne puisse plus voir Pyrame, comme il arrive dans le Piramus et Tisbé du XIIe siècle (Anonyme, 2000 : 26-28, vv. 85-92) et dans les deux rédactions de l’Ovide moralisé en prose (Anonyme, 1954 : 134 ; van Emden, 1973b : 38). Plus proches dans le temps de Théophile, François Habert (1541 : 98) et La Roque (1597 : 6) n’ont pas différencié eux non plus sur ce point les parents, tandis que Baïf (1883 [1572], II : 167) et Belliard (1578 : 71-72) ont reporté l’initiative de la réclusion de Thisbé sur la mère. Marino (1993 [1620] : 409, vv. 240-245), à la suite de Montemayor (1602 [1561] : 210), fait que le père interdise à Thisbé de voir Pyrame, et nuance le personnage de la mère dans la même direction que Théophile. Ainsi, dans l’œuvre de Montemayor (1602 [1561] : 228), avant son suicide et après avoir lancé de durs reproches à son père, Thisbé fait usage d’un ton très différent pour s’adresser à sa mère absente, qu’elle appelle piadosa, plus proche à elle que son père : elle lui rappelle qu’il est honorable de ne pas rompre la foi donnée et qu’elle meurt pour cela, lui demandant de l’enterrer aux côtés de Pyrame. Dans l’œuvre de Marino (1993 [1620] : 456, vv. 1443-1452), Thisbé appelle aussi pietosa sa mère et lui demande qu’ils soient enterrés ensemble. »

L’idée d’un lieu sacré fréquenté par Diane, dans lequel pénètrent les amants, apparaît déjà dans le poème « La solitude » : « Cette forêt n’est point profane ; / Ce ne fut point sans la fâcher Qu’Amour y vint*

La Roque est le seul auteur qui, comme Théophile, indique la possibilité que Tisbé ait été la proie de lions ou d’ours, ce qui corrobore, entre autres, que Théophile connaissait l’œuvre de La Roque (van Emden, 1973c : 582-583).

Cette référence à un oiseau de mauvais augure apparaît aussi dans le Piramus et Tisbé du XIIe siècle, quoique la protagoniste est dans ce texte Tisbé. Selon van Emden (1973a : 875), c’est une preuve que Théophile connaissait ce texte médiéval.

Ni dans Ovide, ni dans les versions médiévales françaises, Pyrame accuse à ce moment la divinité d’avoir permis la mort de Thisbé. En revanche, pendant la Renaissance, plusieurs auteurs ont fait prononcer à Pyrame des reproches ou des accusations de ce genre. Ainsi, Pyrame accuse Cupidon de cruauté (Habert, 1541 : 102), le Ciel de manque de pitié – « ô Ciel impitoyable ! » – et de clémence pour ceux qui l’ont offensé, l’appelant « injuste autheur de mon ennuy » (La Roque, 1597 : 12, 14), tandis que la voix du narrateur accuse les dieux d’inhumanité chez Baïf (1883 [1572], II, 175). Aussi bien Montemayor que Marino font prononcer à Pyrame, juste avant qu’il ne mette fin à sa vie, des mots contre la divinité : « cielos, mis quexas tomad » (Montemayor, 1602 [1561] : 226) ; « prendi, malvagio Cielo / i lamenti e sospiri » (Marino, 1993 [1620] : 453, vv. 1350-1351). Théophile suit cette ligne, mais il ajoute la possibilité que les dieux n’existent pas. Si nous tenons compte du fait que le libertin utilise la culture païenne pour dissimuler ses idées, il est possible que cette insinuation dépasse les dieux païens.

L’interpellation que fait ici Pyrame aux éléments de la nature, après la découverte de la mort de Tisbé, a des antécédents chez d’autres auteurs, qui ont élargi la seule qui apparaissait dans le texte d’Ovide, adressée au lion. Ces interpellations ont fluctué entre la plainte en présence des éléments et l’accusation de ceux-ci, le tout étant accompagné d’enrichissements stylistiques de différentes dimensions. L’interpellation aux éléments est nettement accusatrice dans le Piramus et Tisbé anonyme du XIIe siècle : « Nuis de dolour, nuis de torment, / Moriers, arbres de plorement, / Prez, qui dou sanc estes sanglent, / Fontaine, / Que me m’avez rendue saine / Cele cui sans gist en l’araine ! » (Anonyme, 2000 : 66-68, vv. 686-6919). Le premier Ovide moralisé en prose continue dans la même direction, quoiqu’il adoucisse l’accusation : « Hé morier, qui mort signifies, et, fontaine de douleur, et vous, prez parez de tristesse et triste verdure (…) trop m’est muée la consolacion joyeuse que j’esperoye avoir o vous en lamentacions amères » (Anonyme, 1954 : 136). La deuxième rédaction de l’Ovide moralisé ne conserve que l’interpellation au mûrier (van Emden, 1973b : 44). François Habert (1541 : 102) fait que Pyrame accuse la nuit et le bois du malheur qui a eu lieu, et Guillaume Belliard (1578 : 79-80) fait qu’il se pleigne du mûrier pour avoir consenti la mort de Tisbé sous ses branches. Marino (1993 [1620] : 450-451, vv. 1284-1312) développe largement ce passage à l’aide de diverses figures : il insiste sur la jalousie du ciel et de la lune, à la suite de Montemayor (1602 [1561] : 225), et rend témoin de sa peine la fontaine, qui avec d’autres éléments était aussi accusée de jalousie par Montemayor (1602 [1561] : 225). Les mots qu’adresse Pyrame au soleil, signalant la honte qu’il souffrait lorsque Tisbé était vivante, nous rappellent les acusation de la lune dans les œuvres de Montemayor et Marino. L’accusation de la fontaine, qui n’apparaît pas chez Marino, rappelle d’autres précédents, du roman français du XIIe siècle à Montemayor.

Théophile a développé fortement l’apostrophe aux lions qui apparaît déjà chez Ovide (vv. 112-114) : « Nostrum diuellite corpus / et scelerata fero consumite uiscera morsu, / o quicumque sub hac habitatis rupe, leones ! ». Le Piramus et Tisbé du XIIe siècle a élargi cette interpellation en faisant, entre autres, que Pyrame s’adresse au lion lui demandant, puisqu’il a bu le sang de Tisbé, de boire aussi le sien (Anonyme, 2000 : 70, v. 728). Les auteurs français de la Renaissance, avec plus ou moins d’insistance, ont aussi développé cette apostrophe (Habert, 1541 : 102, neuf vers ; Belliard, 1578 : 78-79, vingt-quatre vers ; La Roque, 1597 : 6, treize vers). Van Emden (1973a : 877) a observé une ressemblance entre les textes de Baïf et de Théophile qui prouverait que les deux poètes ont connu une des impressions que fit Vérard, à partir de 1493 à Paris, du second Ovide moralisé en prose. Vérard ajouta l’image de la transformation du ventre de la bête en sépulture des amants une fois que Pyrame aurait été aussi dévoré par elle : « Si coucherons tous deux en ung cercueil ». Efectivement, aussi bien Baïf (1883, II [1572] : 176) – « Vos gorges [celles des lions] soyent au moins la sepulture / De deux amans, et vos ventres comblez / Soyent le cercueil de nos cors assemblez » – que Théophile déclinent chacun à leur manière cette idée. Cependant, nous trouvons aussi une idée très similaire dans la Moralité nouvelle de 1535, lorsque Pyrame demande au lion qu’il le dévore : « Affin que dedans ung cerceuil / Soyons tous deux après la mort » (Anonyme, 1901: 27, vv. 406-407) et chez Belliard (1578 : 79) : « Et que puissent dormir souz une mesme lame / Tysbé l’infortunée, et son amy Pirame ». L’idée est aussi présente chez Marino – et non pas chez Montemayor dans ce cas –, lorsque Pyrame s’adressant à la bête lui dit : « se quel conoscimento / (…) ancor non ti mancasse / in saver qual tesoro / nel ventre tuo si chiuda, / non saresti sì cruda / que nel’istessa tomba / non sepellissi insieme / ancor la spoglia mia / per darle compagnia » (Marino, 1993 [1620] : 450, vv. 1272-1283). Tout indique donc que Théophile a pu avoir une réminiscence d’autres textes que l’Ovide moralisé en prose, en particulier de Marino, dont il connaissait probablement l’œuvre.

Dans ces vers Théophile obtient une grande plasiticité au moyen de changements et métamorphoses poétiques, très baroques, comme il le fait à d’autres moments (cfr. Viau, 2017 : 186-199, ode II de La maison de Sylvie) : le changement de nature du lion, la disparition de l’horreur des bois, la génération de petits Amours par les fauves, la transformatiom du sang en roses, etc. Cecilia Rizza considère que les métamorphoses dans l’œuvre de Théophile sont la métaphore d’un univers où tout est lié « et où la vie même consiste en ce mouvement perpétuel et en ce changement de formes », et qu’elles révèlent « la conscience de la confusion et de la dissolution des êtres dans le paraître et, par conséquent, l’inquiétude de l’homme et l’inquiétude des choses » (Rizza, 1996 : 111-112).

Alleaume (1885 : 138) a remplacé fera par sera : Mon supplice sera la fin de ma torture.